Собор Святой Софии (Константинополь). Архитектура святой софии в константинополе

) был сооружен в IV веке нашей эры. В середине XV века в результате захвата европейского города турками-османами собор стал исламской мечетью. В 1935 году Собор Святой Софии в Стамбуле приобрел статус музея, а в 1985 году включен, как памятник истории, в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Где находится Собор Святой Софии?

Знаменитый символ великой Византии сейчас официально называется Музей Айя-Софья и располагается в историческом районе Султанахмет – в старом центре турецкого Стамбула.

Кто построил Собор Святой Софии?

История собора Святой Софии была начата в первой четверти IV века в правление римского императора Константина Великого – основателя столицы империи Константинополя. В 1380 году Император Феодосий I передал храм православным христианам и назначил архиепископом Григория Богослова. Несколько раз собор уничтожался в результате пожаров и повреждался землетрясениями. В 1453 году Храм Святой Софии был обращен в мечеть, рядом с ним соорудили четыре минарета и контрфорсы, полностью преобразовавшие общий вид архитектурного сооружения, замазали храмовые фрески. Лишь после того, как Айя-Софья был объявлен музеем, счистили слои штукатурки с многочисленных фресок и мозаик.

Архитектура Собора Святой Софии

В результате многих перестроек и реставраций от первоначальной постройки не осталось практически ничего. Но в целом архитектура величественного сооружения сохранила черты, присущие византийскому искусству: особое сочетание пышности и торжественности. В наши дни Собор Святой Софии в Турции - четырехугольное строение, образующее три нефа. Базилику венчает гигантский купол, состоящий из сорока арок, поддерживаемых огромными колоннами из малахита и порфира. В верхней части купола 40 окон, кроме того, по 5 окон находится в каждой нише. Уникальная прочность и крепость стен, по мнению специалистов, обеспечивается за счет того, что в строительный раствор добавлялся экстракт ясеневых листьев.

Особой помпезностью отличается внутренняя отделка собора: детали из цветного мрамора, причудливые мозаики на золотистом полу, мозаичные композиции на стенах, изображающие библейские и исторические сюжеты, а также цветочные орнаменты. В мозаичных произведениях ярко выделяются три временных периода развития данного вида искусства, отличающиеся особенностями использования цвета и создания изображения.

Достопримечательностями храма являются 8 яшмовых колонн непривычно зеленого цвета, привезенных когда-то из , и знаменитая «плачущая колонна». По поверью, если дотронуться до отверстия в покрытой слоями меди колонне и при этом почувствовать наличие влаги, то загаданное сокровенное желание непременно осуществится.

Особенностью Айя-Софья является сочетание изображений христианских символов, Иисуса Христа, Божьей Матери, святителей, ветхозаветных пророков и цитат из Корана, расположенных на огромных щитах. Особый интерес представляют надписи, сделанные на каменных парапетах за многие века. Самыми древними являются скандинавские руны, оставленные воинами-варягами в Средневековье. Сейчас они покрыты специальным сверхпрочным прозрачным материалом, защищающим рунические надписи от стирания.

В последние годы проводится обширная компания за возвращение Собора Святой Софии православному христианству, как и было задумано первоначально. Христиане во многих странах мира присоединяются к требованиям вернуть древний храм православию, чтобы верующие люди имели возможность молиться в церкви.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита - святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии - Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос - Слово Божие. Пресвятая Богородица - Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви - мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов - храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве - 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде - 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X-XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва - Третий Рим - ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее - Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра - по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы - в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия - работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия - создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера - в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя - горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное - ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей - Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами - в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу - небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона - первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» - «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы - изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа - древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону - благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью - икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, - знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат - второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах - домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса - еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому - на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

Ведущий в иконостасе ряд - деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов - так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона - «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6-7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» - вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене - огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград - символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине - «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком - как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня - частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры - ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» - сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» - моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя - святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место - знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва - Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» - литературного памятника рубежа XIV-XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии - венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки - российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна - в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича - первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III - тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный - с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции - «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда - это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю - Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО «Ишимский государственный педагогический

институт им. П.П. Ершова»

Реферат

Храм Святой Софии в Константинополе

Выполнил: студент 3 курса,

группы педагогического

факультета (специальность

«Педагогика и психология»)

Шайкова Юлия Михайловна

Проверил: Чечулина Т. М.

1.Печальная история храма святой Софии в Константинополе

2.Архитектурный план и размеры здания

3.Великолепное убранство храма

4.Разграбление великого храма

1. Печальная история храма святой Софии в Константинополе

Этот храм - одно из чудес света.

Он являет собой непревзойденное произведение архитектурного искусства и строительной техники. Ему уже полторы тысячи лет. Необыкновенной, небывалой смелостью своих конструкций, грандиозными размерами и великолепием отделки храм затмил все, что было создано в области строительства до него.

Византийские летописи повествуют о том, что на месте, где было решено воздвигнуть храм святой Софии, в годы правления императора Константина Великого (306-337 г.) была поначалу построена небольшая церковь-базилика. В 532 году, 5 января базилика была уничтожена во время народного восстания Ника. Император Юстиниан решил создать такой храм во славу Божию, который своими размерами и великолепием затмил бы все, созданное ранее. По преданию, императору Юстиниану во сне явился Ангел и показал ему образ нового храма. Юстиниан поручил строительство двум архитекторам: Анфимию из Тралл и Исидору из Милета. Траллы и Милет - древние греческие города в Малой Азии, процветающие, богатые торговые и культурные центры того времени.

Строительство было начато сразу же. Уже 23 февраля 532 года приступили к работе. Анфимию понадобилось неполных два месяца для создания проекта и подготовки к строительству. Самое же строительство продолжалось 5 лет 10 месяцев и 10 дней - сообщают византийские летописи.

Вообще православные храмы всегда строились удивительным, чудесным образом, и в этом отношении святая София - не исключение: средние сроки строительства практически всех шедевров русского православного зодчества - 5 лет.

Строительство храма святой Софии описывали многие византийские историки и хронисты.

Юстиниан повседневно наблюдал за ходом работ. Когда между зодчими и им возник спор о том, сколько окон должно быть в своде над алтарем, вновь явился Ангел Божий и дал совет сделать три окна в честь Троицы. О помощи сил небесных сохранилось еще немало сведений. Специальные богослужения вдохновляли рабочих. На стройке работало 20 000 рабочих.

2. Архитектурный план и размеры здания

Определение "Куполообразная базилика", впервые используется применительно к Айя-София; на "пандантифах" сооружения, также впервые были использованы изображения херувимов в (14 в.), прославивших его в истории архитектуры. Купол, высотой 55, 6 м, считается одним из совершеннейших не только в Стамбуле и Турции, но и числится в первой пятёрке самых высоких куполов мира. После землетрясений 553 года, между 558-562 гг., купол сооружения был заново перестроен и увеличен на 6, 5 м. Неполная округлость купола, носит скорее форму эллипса; размеры по первой оси 31 м, по второй 33 м. Сооружение, величиною 7 570 кв.м, и дл. 100 м, имеет основную часть размером 75 м на 70 м. У самого входа - Нартексы, длиною 60 м., шириною 11 м. Эта часть здания, лишенная каких-либо украшательств и декорирования, была отведена для приготовлений к молитвенному ритуалу. Мозаичные плиты, украсившие здание были привезены из различных мест. Здесь же имеются рельефные изображения XII столетия. Повышенная степень влажности, оказала отрицательное воздействие на потолок здания, на котором размещены 9 крестообразных арок. Три входа из девяти, расположенных в здании, были открыты для народа. Средний, самый большой вход принадлежал императору, а боковые - императорской свите высшего ранга и его окружению. Покрытия из золота императорского, и серебряные покрытия двух других дверей исчезли в период латинского нашествия. Над императорской дверью находится мозаика, датируемая IX столетием, изображающая Иисуса Христа в центре, справа и слева от него - Св. Мария и Архангел Гавриил, а на мозаичной плите изображен коленопреклоненный император Лев VI (886-912); Иисус одной рукой благословляет людей, другой держит книгу с надписью: "Я являюсь мировым светом". Над дверью под мозаичным панно находится металлическая рака, а под нею изображен трон, ожидающий Иисуса.

Следуя из внутреннего нартекса в главную часть, первым делом привлекает внимание помпезность купола, словно встроенного на верхушку церкви и находящегося в полной изоляции от сооружения. В центре купола, окруженного 40 окнами - изображение Иисуса (византийский период). После захвата города турками было нанесено покрытие и исписано сурой из Корана. На пандативах трехугольной формы, поддерживающими большой купол и между аркадами с четырёх сторон имеются изображения крылатых херувимов. Лица херувимов (длина 11 м) в виде льва, орлицы и ангелов покрыты многоугольной звездой. Слева, у входа на боковой стене, под окном изображения: патриарха Константинополя (IX столетие), Игнатия; патриарха Джона Грисостомоса (IV столетие) и Антиохского (сегодняшняя Антакья) патриарха (II столетие).

Справа и слева от главного входа расположены гигантских размеров мраморные шары, привезённые сюда в XVI столетии из Пергама. Слева, у боковой анфилады высится "плачущая колонна", либо "потеющая колонна" - четырёхугольной формы колонна из мрамора. Существует следующее поверье: "Плачущая коллона" имеет чудодейственное отверстие, по которому необходимо провести пальцем и очертя круг, загадать желание, которое непременно исполнится. На капителях колонн, расположенных вокруг основного пространства, выгравированы монограммы императора Юстиниана и его супруги Теодоры. Колонна, именуемая "Капитель корзины", сделана вручную. С боковых стен и углов свисают гигантские плакаты с надписями на арабском языке. По правую сторону михраба - Аллах, по левую - Мухаммед, по бокам - имена четырёх халифов Эбу Бекра, Омара, Османа и Али; а по двум сторонам парадного входа - имена внуков пророка Гасана и Гусейна. Эти плакаты (7,5 м) принято считать самыми выдающимися надписями исламского мира. Площадь под куполом, выложенная из цветного мрамора служила местом ритуала коронации византийских императоров.

Императорский трон размещен в центре большого круга, а императорская свита занимала свои места в малых кругах. Во внутреннюю часть абсциссы, декорированной цветными мраморными плитами в османский период, встроен михраб, направленный в сторону Каабы, и множество плакатов, написанных арабским шрифтом. Несовпадение осевой точки михраба с центральной частью здания церкви явилось следствием религиозного обычая мусульман, совершающих обряд намаза, обращаясь корпусом тела в сторону святой Мекки, т.е., к юго-востоку Стамбула. Слева от абсциссы находится махфиль хюнкара (место, предназначенное для правителя) датируемое XIX столетием, а справа находятся мимбар, кафедра, с которой в день пятничного намаза имам читает проповеди. А напротив мимбара - памятник XVI столетия, махфиль мюэдзина, служителя мечети, призывающего с минарета к молитве. Справа от абциссы, у точки пересечения главной анфилиады с правой, изображение следа руки, посвященное богоматери, украшает стену у колонн из порфирного гранита. Этот кусок гранита, привезённый сюда, ранее украшал памятник византийского периода, который находится в Стамбуле - церковь Теотокос.

Справа, у правой анфилады, библиотека Айя-София, перевезенная сюда в годы правления султана Махмуда 1, в 18 столетии. Книги, выстроенные в ряд на полках, декорированных изникской керамикой редчайшей работы, сегодня экспонируются в ином музее. Подставки для Коранов, экспонируемые в этой же части здания, весьма своеобразны и вызывают большой интерес у посетителей. Над боковой дверью, которая в византийский период служила выходной императорской дверью (сегодняшний парадный вход), находится прекрасно сохранившаяся мозаика. На ней изображена Богоматерь с младенцем Иисусом. Справа от нее император Константин, слева император Юстиниан. В руках императора Константина макет города, а в руках императора Юстиниана - макет церкви. Оба сооружения посвящены предкам, занявшим место в центре мозаики. Оба императора (годы их жизни IV и VI столетия) на мозаике X в. оказались рядом, минуя столетия.

Покатая дорога, ведущая к верхнему ярусу, используемому для совершения обряда богослужения для женщин и церковных синодов, проходит через левую часть анфилады. Дорога, имеющая особый наклон, служила для того, чтобы императрицу могли нести на паланкине, и во избежание излишних сотрясений во время перемещения по галерее, где совершался обряд богослужения. От северной галереи, в левой части верхнего яруса, значительных следов не сохранилось. На средней галерее, расположенной напротив михраба, между аркадами видны крестообразные распятия из дерева. Подобные распятия имеются лишь в монастыре Катерина на полуострове. Правая же галерея (со стороны главного входа), расположенная в южной части, является редчайшим образцом архитектурного искусства.

По преданию, на мраморных табличках слева имеется надпись, повествующая о посещении этих мест викингами. Резная дверь у входа на правую галерею имеет наименование "райские ворота". "Райские ворота" с наружной стороны имеют крестообразные изображения. Слева от входных ворот хранится одна из самых редчайших по красоте мозаичных плит: Иисус, Св. Мария и Иоанн Креститель. Нижняя четь мозаики, подвергшаяся серьезным разрушениям в период латинского нашествия, всё же не утратила свою художественную ценность, ибо состоит из мелких цветных плит, которые придают ей большую значимость. На этой известнейшей мозаике, датируемой XIV столетием и именуемой "Деесис", что в переводе означает "мольба", Мария и Иоанн с печальными, полным грусти лицами, молят Иисуса об отправлении грешных в рай.

В конце галереи имеются еще две мозаики с изображениями двух императоров с семейством, Св. Марии и Иисуса. На одной из мозаик изображена Богоматерь с младенцем Иисусом, император Иоаннес Комненос, его супруга, венгерка Ирене, а на боковой стене их сын Алексиос. На левом мозаичном изображении Иисуса окружают императрица Зоя и ее третий супруг император Константин Мономахос. На этой мозаике, впервые изображена императрица со своим первым мужем Романосом III. Мозаичное изображение (XI столетие) передает все те изменения, которые происходили с императрицей при каждом ее замужестве. В самом конце галереи, если обратить взор на купол абсциссы, можно увидеть мозаичные изображения IX столетия - Богоматерь с младенцем Иисусом с архангелами Михаилом и Гавриилом.

Следы турецкого владычества в интерьере Софии - это прежде всего четыре огромных круглых щита из верблюжей кожи, подвешенных под куполом. Надписи на них - изречения из Корана, имена первых халифов - как считается, самые крупные образцы арабской каллиграфии. Ататюрк, превратив Софию из мечети в музей, велел их снять. Сразу после его смерти в 1938 году надписи водрузили на место. В алтарной апсиде была устроена молитвенная ниша - михраб; имеются и другие милые сердцу мусульманина мелочи вроде огромных пузатых кувшинов для омовений недалеко от входа. Бронзовая сооружение типа клетки в южной галерее - библиотека, устроенная в XVIII веке. Но все эти добавки остались великому храму совершенно чужды - равно как четыре минарета и месяц над куполом.

Великолепное убранство храма

Византийская империя в годы правления Юстиниана достигла наивысшего расцвета. Император поставил своей целью воссоздать Римскую империю в ее былом величии и границах. Храм святой Софии должен был воплотить в себе идею создания новой огромной державы и торжествующего в мире христианства. Храм стал одной из главных святынь христианства.

На сооружение храма ушли колоссальные средства: все военные трофеи победоносных войн Юстиниана - громадные сокровища; непомерные налоги на население Византии, добровольные пожертвования городов и благочестивых христиан, зарплата громадной армии чиновников за три года, доходы от морской торговли. Стены и своды храма возводились из кирпича. Широко использовались дорогие строительные материалы - гранит, порфир, мрамор, яшма и др. Мрамор был изысканных, редких цветов и рисунков: светло-зеленый, белоснежный, бело-красный, розовый с прожилками… Стены, облицованные мрамором, кажутся увешанными дорогими коврами.

Главное, что поражало в интерьере храма - это его купол. Диаметр его 32,9 м, высота от пола до центра купола 55,6 м. Форма всего строения подчинена огромному куполу. Дело не только в его величине. До времени создания Анфимием этого здания полусферические купола сооружались только над круглыми в плане строениями, называемыми ротондами, тогда как здесь, в храме святой Софии, впервые в истории строительства купол воздвигнут на строении в форме квадрата. Это было достигнуто вот как: четыре массивные столба, установленные в квадрат, были перекрыты со всех сторон арками. Промежутки между соседними арками были заполнены сводами в форме надутых треугольных парусов.

Верхние ребра этих парусов создали, соединившись, в плане форму круга, на который и легло основание полусферического купола. Этот прием стал применяться впоследствии во всех православных храмах. Для облегчения собственного веса своды и купол возводились из пористой легкой черепицы, изготовлявшейся на острове Родос.

У основания купола сделано сорок больших арочных окон, сквозь них южное солнце льет яркий свет, и громадный купол, вознесенный на головокружительную высоту, кажется совершенно невесомым, парящим в воздухе!

Впечатление необыкновенной легкости и пространственности интерьера создалось также применением мозаики. Внутренние поверхности купола, сводов и арок покрывались мозаичными орнаментами, иконами и картинами на темы Священного Писания на золотом и голубом фоне.

Здание имеет великолепную акустику: если встать под куполом и говорить, не напрягая голоса, в любом углу храма хорошо слышно.

Юстиниан настойчиво стремился к тому, чтобы храм не имел себе равных во внутреннем убранстве. В своем благочестивом рвении он зашел так далеко, что хотел весь пол в храме вымостить золотыми плитками! Его еле-еле отговорили придворные, и пол был выложен редкими по красоте разноцветным мрамором, порфиром и яшмой.

Юстиниан достиг поставленной цели. Созданный храм превзошел своим великолепием знаменитый храм в Иерусалиме, построенный царем Соломоном. Когда император вошел в храм в день его освящения 27 декабря 537 года, он воскликнул: Слава Всевышнему, Который избрал меня для совершения этого великого дела! Я превзошел тебя, Соломон! В тот торжественный день на улицах Константинополя народу раздавали деньги и хлеб. Празднества по случаю освящения храма святой Софии продолжались 15 дней.

Рассказы всех очевидцев о внутреннем великолепии храма превосходят самое смелое воображение: Золото для сооружения престола в алтаре было сочтено недостаточно драгоценным, и для этого употребили особый сплав из золота, серебра, толченого жемчуга и драгоценных камней. Престол инкрустировали драгоценными камнями. Над престолом возвышался в виде башни балдахин, кровля которого из массивного золота покоилась на золотых и серебряных колоннах, украшенных инкрустацией из жемчугов и алмазов и золотыми лилиями, между которыми находились шары с крестами из массивного золота весом в 30 кг, равным образом осыпанные драгоценными камнями; из-под купола балдахина спускался голубь, изображавший Святого Духа, внутри голубя хранились Святые Дары. По греческому обычаю престол был отделен от народа иконостасом, украшенным рельефными изображениями святых; иконостас поддерживали 12 золотых колонн. В алтарь вели трое врат, задернутых драгоценными завесами. Посреди церкви находился особый амвон. Имевший полукруглую форму и окруженный балюстрадой, над ним тоже был балдахин из драгоценных металлов, покоившийся на 8 колоннах и увенчанный золотым, усыпанным драгоценными камнями и жемчугом крестом в 40 кг весом.

На этот амвон вели мраморные ступени, перила их, равно как и балдахин, сверкали золотом.

Сюда выходило духовенство, и здесь же возвышался императорский трон. Все священные богослужебные предметы - чаши, сосуды, ковчежцы - были из самого чистого золота и ослепляли сверканием драгоценных камней; книги Ветхого и Нового Завета с их золотыми переплетами и застежками весили немало. Из золота были все священные принадлежности и предметы придворного церемониала, при короновании и разных византийских церемониях, славящихся своей сложностью и пышностью.

Шесть тысяч канделябров в виде громадных гроздей, столько же переносных подсвечников, каждый весом в 45 кг. Мозаики на куполе сверкали от сияния канделябров, серебряные лампады висели на бронзовых цепях, бесчисленные огни отражались в мозаиках и драгоценных камнях.

Врата были из слоновой кости, янтаря и кедрового дерева с наличниками из позолоченного серебра. В притворе находился яшмовый бассейн со скульптурами львов, извергавших воду. В Дом Божий могли входить, только омыв ноги.

На некоторых мраморных плитах имеются причудливые рисунки, напоминающие голову дьявола и облако после взрыва атомной бомбы.

В правой части здания имеется небольшая ниша. Если здесь приложить ухо к стене, то слышится легкий шум. Христиане говорят, что в день штурма турецкими войсками Константинополя в церкви скрылись 10 000 верующих. Когда турки ворвались в церковь, священник, читая молитву, скрылся в стене. Шум - все еще читаемая им молитва…

В углу, слева от главного входа, находится влажная колонна. Ей с древних времен приписываются многие чудесные исцеления от болезней и бесплодия. Миллионы людей прикасались к ней, за многие века она стала истираться, пришлось ее покрыть медным листом.

Разграбление великого храма

храм софия константинополь

Известно, что в 1453 году турки взяли штурмом Константинополь, учинили ужасную резню, разграбили весь город, многочисленные церкви и в первую очередь главный храм Византии - Святую Софию. Но менее известно, что за 250 лет до турок город Константинополь захватили, варварски разрушили, разграбили дочиста… христиане! Это были католики из Западной Европы - крестоносцы, участники 4-го крестового похода! В 1204 году с благословения римского папы Иннокентия III благочестивое крестоносное воинство вместо борьбы с неверными за освобождение Иерусалима и гроба Господня свернули к Константинополю, столице христианского государства. Рыцари-крестоносцы во всех крестовых походах отличались алчностью и жестокостью. Рыцарей прежде всего интересовала добыча. В Западной Европе было известно о сказочно богатой Византийской империи. И вот город-крепость, незыблемый в течение веков перед натиском многих могучих врагов, был впервые захвачен неприятелем. Пожары, грабежи приобрели чудовищные размеры. Как правило, крестоносцы уничтожали произведения искусства (за многие века их скопилось огромное количество), не представляя их неизмеримой художественной ценности. Были разорены сотни церквей. Византийский летописец Никита Акоминат так описывал разгром храма святой Софии: О разграблении главного храма нельзя и слышать равнодушно. Святые аналои необыкновенной красоты, затканные драгоценностями, всех приводившие в изумление, были разрублены на куски и разделены между воинами вместе с другими великолепными вещами. Когда им нужно было вывезти из храма священные сосуды, серебро и золото, которым были обложены кафедры, амвоны и врата, они ввели в притворы храма мулов и лошадей с седлами… Животные, пугаясь блестящего пола, не хотели ходить, но они били их и оскверняли их кровью священный пол храма…

Добыча рыцарей оказалась так велика, что превзошла все их ожидания.

Грабители не остановились перед разорением усыпальниц византийских императоров. Саркофаги были взломаны, найденные в них украшения из золота и серебра и драгоценных камней были украдены. Они выбрасывали в поисках сокровищ из гробниц мощи православных святых. Православным монахам вспарывали животы, думая, что они проглотили драгоценные камни.

На развалинах Византийской империи возникло несколько крестоносных государств на короткий срок. Небольшая Латинская империя со столицей в Константинополе жила продажей в Западную Европу награбленных драгоценностей. Других источников дохода в сожженной и разграбленной стране почти не было, население погибло или разбежалось.

К концу XIII века Византийская империя была восстановлена, Константинополь почти на два столетия снова стал столицей. Но прежнего величия и могущества Византия уже не могла вернуть. Храм святой Софии много раз украшался и реставрировался, но прежней роскоши восстановить было невозможно.

Когда в 1453 году турецкий султан Мехмет II штурмом взял Константинополь, ужасы войны повторились. В бою героически погиб последний византийский император Константин XI Палеолог Багрянородный. В середине XV века византийская столица уже не представляла собой такой сказочной добычи, как для крестоносцев-христиан двумя с половиной веками ранее. Некоторые историки считают, что при грабеже Константинополя турками в их руки не попало и половины того, что получили латиняне в 1204 году.

Султан Мехмет II въехал на белом коне в храм святой Софии. Он повелел в ознаменование победы над неверными превратить эту христианскую святыню в мечеть. 1 июня 1453 года в пятницу там была совершена первая мусульманская молитва. Вокруг храма соорудили четыре минарета. Внутри на колоннах были закреплены огромные диски, на которых турецкий каллиграф сделал надписи во славу пророка и первых халифов. Великолепные мозаики частично были сбиты, частично замазаны известкой. Таким образом эта разоренная и изуродованная святыня служила новой религии до 1934 года, когда по решению первого президента Турции Кемаля Ататюрка, она была превращена в музей. С этого времени ведутся реставрационные работы, в ходе которых освобождаются из-под штукатурки произведения византийского искусства.

Понятно, что этот храм уже никогда не будет так великолепен, как во времена Юстиниана Великого. Однако и сейчас он является уникальным памятником мировой культуры, производя неизгладимое впечатление на тех, кому посчастливилось войти в него.

Осталось напомнить о том, как киевский князь Владимир, желая объединить Русь, решил заменить многочисленных языческих богов, разных в каждом славянском племени, единой государственной религией, разослал послов в страны с разными религиями, чтобы выбрать лучшую. Послы, вернувшись из Константинополя, рассказали князю, что были они в чудном храме, дивно изукрашенном, на прекрасном богослужении, так что не знали, где они: на земле или на небесах… Это, как известно, и решило судьбу Руси, она стала православной. И православные храмы на Руси и в других славянских странах - Грузии, Армении, Греции - строятся до нынешнего времени по единому канону, по образцу храма святой Софии в Константинополе.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Ваша помощь сайту и приходу

ВЕЛИКИЙ ПОСТ (ПОДБОРКА МАТЕРИАЛОВ)

Календарь — архив записей

Поиск по сайту

Рубрики сайта

Православный календарь

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощеное воскресенье. Глас 8-й.

Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского (806).

Свт. Сильвестра, архиеп. Омского, исп. (1920)1; сщмч. Александра Виноградова пресвитера, прмц. Мстиславы Фокиной (1938); сщмч. Николая Троицкого пресвитера (1945).

Утр. – Ев. 8-е, Ин., 64 зач., XX, 11–18. Лит. – Рим., 112 зач., XIII, 11 – XIV, 4. Мф., 17 зач., VI, 14–21.

Заговенье на Великий пост.

На утрене катавасия «Яко по сýху...». На литургии прокимен, глас 8-й: «Помоли́теся и воздадите...».

В это воскресенье и в последующие пять (до Недели ваий) на вечерне совершается вход ради великих прокимнов: «Не отврати Лица Твоего...» и «Дал еси достояние...», которые поются попеременно через воскресенье. В это воскресенье после вечерни, по традиции, совершается чин прощения.

Именинников мы поздравляем с днем Ангела!

Икона дня

Святитель Тарасий, Патриарх Константинопольский

Свя­ти­тель Та­ра­сий, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский , про­ис­хо­дил из знат­но­го ро­да, ро­дил­ся и был вос­пи­тан в Кон­стан­ти­но­по­ле, где по­лу­чил хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние. Он быст­ро вы­дви­нул­ся при дво­ре им­пе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на VI Пор­фи­ро­род­но­го (780–797) и его ма­те­ри, свя­той ца­ри­цы Ири­ны (797–802; па­мять 7 ав­гу­ста), и до­стиг зва­ния се­на­то­ра.

В те вре­ме­на Цер­ковь вол­но­ва­ли ико­но­бор­че­ские сму­ты. Свя­той пат­ри­арх Па­вел (780–784; па­мять 30 ав­гу­ста), не со­чув­ство­вав­ший в ду­ше ико­но­бор­че­ству, по сла­бо­сти ха­рак­те­ра не мог ре­ши­тель­но бо­роть­ся с ере­сью и по­то­му уда­лил­ся в мо­на­стырь, где при­нял схи­му. Ко­гда к нему при­шла свя­тая ца­ри­ца Ири­на со сво­им сы­ном-им­пе­ра­то­ром, свя­ти­тель Па­вел объ­явил им, что до­стой­ным пре­ем­ни­ком его мо­жет быть толь­ко свя­той Та­ра­сий (в то вре­мя ми­ря­нин).

Та­ра­сий дол­го от­ка­зы­вал­ся, не счи­тая се­бя до­стой­ным столь вы­со­ко­го са­на, но по­том под­чи­нил­ся об­ще­му же­ла­нию, с усло­ви­ем, что бу­дет со­зван Все­лен­ский Со­бор для осуж­де­ния ико­но­бор­че­ской ере­си.

Прой­дя в ко­рот­кое вре­мя все иерар­хи­че­ские сту­пе­ни, свя­той Та­ра­сий был воз­ве­ден на пат­ри­ар­ший пре­стол в 784 го­ду. В 787 го­ду под пред­се­да­тель­ством свя­ти­те­ля – пат­ри­ар­ха Та­ра­сия в г. Ни­кее со­сто­ял­ся VII Все­лен­ский Со­бор, на ко­то­ром при­сут­ство­ва­ло 367 епи­ско­пов. На Со­бо­ре бы­ло утвер­жде­но по­чи­та­ние свя­тых икон. Те из епи­ско­пов, ко­то­рые при­нес­ли по­ка­я­ние в ико­но­бор­че­стве, бы­ли вновь при­ня­ты Цер­ко­вью.

Свя­ти­тель Та­ра­сий муд­ро управ­лял Цер­ко­вью 22 го­да. Он вел су­ро­вую ас­ке­ти­че­скую жизнь. Всё свое име­ние он ис­тра­тил на Бо­го­угод­ные де­ла, пи­тая и по­коя ста­ри­ков, ни­щих, си­рот и вдов, а в Свя­тую Пас­ху устра­и­вал для них тра­пе­зу, на ко­то­рой сам при­слу­жи­вал.

Свя­той пат­ри­арх бес­страш­но об­ли­чил ца­ря Кон­стан­ти­на Пор­фи­ро­род­но­го, ко­гда тот окле­ве­тал свою су­пру­гу, им­пе­ра­три­цу Ма­рию, внуч­ку пра­вед­но­го Фила­ре­та Ми­ло­сти­во­го († 792; па­мять 1 де­каб­ря), чтобы за­то­чить Ма­рию в мо­на­стырь и со­че­тать­ся бра­ком со сво­ей род­ствен­ни­цей. Свя­ти­тель Та­ра­сий ре­ши­тель­но от­ка­зал­ся рас­торг­нуть брак им­пе­ра­то­ра, за что под­верг­ся опа­ле. Вско­ре, од­на­ко, Кон­стан­тин был низ­ло­жен сво­ей ма­те­рью, ца­ри­цей Ири­ной.

Свя­ти­тель Та­ра­сий скон­чал­ся в 806 го­ду. При кон­чине бе­сы, на­по­ми­ная его жизнь с са­мой юно­сти, ста­ра­лись при­пи­сать свя­ти­те­лю не со­вер­шен­ные им гре­хи. «Я непо­ви­нен в том, о чем вы го­во­ри­те, – от­ве­чал свя­ти­тель. – Вы лож­но кле­ве­ще­те на ме­ня, нет у вас на­до мной ни­ка­кой вла­сти». Опла­ки­ва­е­мый Цер­ко­вью, свя­ти­тель был по­гре­бен в устро­ен­ном им мо­на­сты­ре на Бос­фо­ре. У гро­ба его со­вер­ша­лись мно­гие чу­де­са.

Тропарь святителю Тарасию, архиепископу Константинопольскому

Пра́вило ве́ры и о́браз кро́тости,/ воздержа́ния учи́теля/ яви́ тя ста́ду твоему́,/ я́же веще́й и́стина,/ сего́ ра́ди стяжа́л еси́ смире́нием высо́кая,/ нището́ю бога́тая./ О́тче Тара́сие,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Правилом веры и образом кротости, воздержания учителем явила тебя стаду твоему непреложная Истина. Потому ты приобрел смирением – высокое, нищетою – богатство. Отче Тарасие, моли Христа Бога спастись душам нашим.

Кондак святителю Тарасию, архиепископу Константинопольскому

Правосла́вными догма́ты Це́рковь уясни́в,/ и Христо́ву, блаже́нне, честну́ю ико́ну почита́ти/ и покланя́тися всех научи́в,/ обличи́л еси́ иконобо́рцов безбо́жное веле́ние./ Сего́ ра́ди вопие́м ти:// о о́тче, ра́дуйся, му́дре Тара́сие!

Перевод: Православные догматы Церкви изъяснив, и Христову, блаженный, почитаемую икону прославлять и ей поклоняться всех научив, обличил ты иконобоцев безбожное учение. Потому взываем к тебе, отче: «Радуйся, мудрый Тарасий!»

Молитва первая святителю Тарасию, архиепископу Константинопольскому

О, всехва́льный святи́телю Христо́в и чудотво́рче Тара́сие! Приими́ сие́ ма́лое моле́ние от на́с гре́шных, к тебе́ прибега́ющих, и те́плым твои́м предста́тельством умоли́ Го́спода и Бо́га на́шего Иису́са Христа́, я́ко да, призре́в на ны́ ми́лостивно, да́рует на́м согреше́ний на́ших во́льных и нево́льных проще́ние, и по вели́цей Свое́й ми́лости изба́вит на́с от бе́д, печа́лей, ско́рби и боле́зней душе́вных и теле́сных, обдержа́щих на́с; да пода́ст земли́ плодоно́сие, и вся́, я́же на по́льзу настоя́щаго жития́ на́шего потре́бная; да да́рует на́м сконча́ти житие́ сие́ привре́менное в покая́нии, и да сподо́бит на́с гре́шных и недосто́йных Небе́снаго Ца́рствия Своего́, со все́ми святы́ми сла́вити Его́ безконе́чное милосе́рдие, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Святы́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая святителю Тарасию, архиепископу Константинопольскому

О, пречестна́я и свяще́нная главо́ и благода́ти Свята́го Ду́ха испо́лненная, Спа́сово со Отце́м обита́лище, вели́кий архиере́е, те́плый на́ш засту́пниче, святи́телю Тара́сие, предстоя́ у Престо́ла все́х Царя́ и наслажда́яся све́та Единосу́щныя Тро́ицы и херуви́мски со а́нгелы возглаша́я пе́снь трисвяту́ю, вели́кое же и неизсле́дованное дерзнове́ние име́я ко Всеми́лостивому Влады́це, моли́ спасти́ся па́ствы Христо́вы лю́дем, благостоя́ние святы́х церкве́й утверди́, архиере́и благоле́пием святи́тельства украси́, мона́шествующия к подвиго́м до́браго тече́ния укрепи́, ца́рствующий гра́д и вся́ гра́ды страны́ до́бре сохрани́ и ве́ру святу́ю непоро́чну соблюсти́ умоли́, ми́р ве́сь предста́тельством твои́м умири́, от гла́да и па́губы изба́ви ны́, и от нападе́ния иноплеме́нных сохрани́, ста́рыя уте́ши, ю́ныя наста́ви, безу́мныя умудри́, вдови́цы поми́луй, сироты́ заступи́, младе́нцы возрасти́, плене́нныя возврати́, немощству́ющия исцели́, и везде́ те́пле призыва́ющия тя́ и с ве́рою припа́дающия и моля́щияся тебе́ от вся́ких напа́стей и бе́д хода́тайством твои́м свободи́, моли́ о на́с Всеще́драго и Человеколюби́ваго Христа́ Бо́га на́шего, да и в де́нь стра́шнаго прише́ствия Его́ от шу́ияго стоя́ния изба́вит на́с и ра́дости святы́х прича́стники сотвори́т со все́ми святы́ми во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Читаем Евангелие вместе с Церковью

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 6, ст. 14-21.

14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, 18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, 21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

(Мф. гл. 6, 14-21.)

Мульткалендарь

Православные просветительские курсы

СТАРЫЕ, НО НЕ ОДИНОКИЕ СО ХРИСТОМ: Слово на Сретение Господне

С имеон и Анна – два старых человека – не видели себя одинокими, потому что жили Богом и для Бога. Мы не знаем, какие жизненные скорби и старческие недуги у них были, но для человека, любящего Бога, благодарного Богу, подобные испытания и искушения никогда не заменят самого главного – радости Сретения Христа....

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность 9:07 мин. Размер 8.34 Mb)

Иеромонах Никон (Париманчук)

Подготовка к таинству святого Крещения

В разделе "Подготовка ко Крещению " сайта "Воскресная школа: on-line курсы " протоиерея Андрея Федосова , руководителя отдела образования и катехизации Кинельской Епархии собрана информация, которая будет полезна тем кто сам собирается принять Крещение, либо хочет окрестить своего ребенка или стать крестным родителем.

Р аздел состоит из пяти огласительных бесед, в которых раскрывается содержание православного вероучения в рамках Символа Веры, объясняется последовательность и смысл обрядов, совершаемых при Крещении и даются ответы на распространенные вопросы связанные с этим Таинством. Каждая беседа сопровождается дополнительными материалами, ссылками на источники, рекомендованную литературу и интернет-ресурсы.

О гласительные беседы курса представлены в виде текстов, аудиофайлов и видео.

Темы курса:

• Беседа №1 Предварительные понятия
• Беседа №2 Священная Библейская история
• Беседа №3 Церковь Христова
• Беседа №4 Христианская нравственность
• Беседа №5 Таинство святого Крещения

Приложения:

• Часто задаваемые вопросы
• Православные святцы

Чтение житий святых Дмитрия Ростовского на каждый день

Свежие записи

Радио "Вера"

Телеканал Царьград: Православие

«Православная газета» г.Екатеринбург

Православие.Ru - Встреча с Православием

• Встреча 7. Опыт духовной жизни святого праведного Иоанна Кронштадтского

  Рассмотрены сл. вопросы: советы по борьбе со страстями и стяжанию добродетелей, советы по семейной жизни и воспитанию детей, отношение к современной культуре и современным проблемам, миссионерский опыт.

• Проповедь в день памяти преподобномученика Корнилия Псково-Печерского

  Старший домоуправитель Псково-Печерского монастыря - преподобномученик Корнилий. А мы, монахи, - лишь служители. И беда, если мы об этом забываем.

• Понимание «вселенскости» в православной традиции

  Православная традиция никогда не рассматривала эпитет «Вселенский» в титуле какого-либо архиерея как указание на его всемирную юрисдикцию.

• Выставка «Последние дни последнего Царя»

  Предметы, принадлежавшие Николаю II и его близким, найденные в Ипатьевском доме при расследовании убийства царской семьи в 1918 году, представлены на выставке в Музее русской истории при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле.

К аждому обществу, как и каждому человеку, необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху «смутного времени»». Что же служит нам, русским людям, этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?

Н есомненно, что такой связующей силой является православие, но не в том виде, в каком оно пришло на Русь из Византии, а в том, какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь, имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру, таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11 веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь, чтобы признать святость пришлых святых, нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом, к концу 11 века начинает формироваться русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.